Pour une généalogie critique de la démocratie (2)

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Ali Kébir – Rennes 1

Lire la première partie

II. La démocratie et son histoire.

 

 1 l’hypothèse d’autonomisation.

 

 Qu’est-ce qui a pu faire la démocratie le seul horizon acceptable ? Une réponse possible serait, ce qu’on pourrait appeler « l’hypothèse de l’autonomisation »[1], notamment défendue par Marcel Gauchet, selon laquelle « l’avènement de la démocratie » serait un processus historique de conquête progressive de l’autonomie par les sociétés humaines, à l’échelle collective comme individuelle, obtenue contre leur structuration hétéronome. « Démocratie » est le nom de ce processus social et anthropologique. Nous serions passés, par le truchement du christianisme, via les révolutions modernes, d’une société où le vivre ensemble était gouverné par référence à une transcendance (Dieu) dont nous étions dépendants, qui nous dominait, à une société où l’ordre commun n’est plus déterminé que par des raisons immanentes purement humaines.

Cette structuration socio-anthropologique a des conséquences politiques : l’avènement de la structuration démocratique, pour Gauchet, signifie que le pouvoir politique, nommément l’État, n’est plus séparé de la société, au sens où il lui dicterait son ordre du haut d’une certitude transcendante, mais qu’il s’identifie à elle et devient son expression propre. L’humanité devient sujet autonome, souverain de son destin ; s’auto-constituant sans référence à un ordre transcendant, elle connaît alors une inversion dans les rapports entre le pouvoir et la société civile et ce en deux sens : d’une part, sous la forme d’une liberté de la société civile devenant le « véritable moteur de l’histoire », et, d’autre part, sous la forme de la liberté des individus désormais acteurs de cette histoire. Ainsi le pouvoir n’est plus au dessus de la société comme la cause de son existence, mais il en est l’effet, son rôle se bornant à reconduire les volontés qui s’y expriment. Dès lors, il n’y plus hétéronomie politique, donc il n’y a plus de domination ou d’assujettissement, la société déployant désormais son pouvoir propre[2]. Le point crucial ici étant cette dissipation du pouvoir corrélative à la démocratisation : il n’y aurait plus de pouvoir/domination dans les sociétés démocratiques.

Pourquoi, de ce point de vue, la démocratie est-elle devenue notre horizon exclusif ? C’est dû à cette nouvelle structuration sociale et anthropologique : devenus autonomes, auteurs de notre propre histoire, nous ne pourrions plus nous penser, nous dire et agir, que sous la catégorie de la démocratie en ce qu’elle implique l’autodétermination de la société humaine.

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Or, une telle histoire n’est pas critique mais apologétique. C’est d’abord une histoire abstraite car l’avènement de la démocratie y est présenté par Gauchet comme le développement logique d’une essence, celle de la Révolution démocratique moderne, celle de l’autonomie croissante à l’égard de tout ordre transcendant, donc de toute domination : « il ne s’agit pas ici [de l’histoire] des vicissitudes de la démocratie à travers le temps de son histoire externe ; il s’agit de son histoire interne, de l’affirmation progressive de son principe, du déploiement de sa formule, de son développement en un mot » [3] . On a ici clairement affaire à une histoire purement logique, en ce qu’elle se désintéresse des événements réels tels qu’ils se présentent dans leurs singularités et discontinuités prises dans des rapports de forces, au profit d’une considération sur un processus continu et pacifié. Ainsi, cette histoire est légitimatrice : son histoire de la démocratie est ici la justification sans reste de sa position d’horizon exclusif structurant notre expérience sociopolitique comme étant le sens même de l’Histoire. La démocratie ne fait plus problème ici, ce qui accuse une absence de recul critique, qui s’atteste aussi dans le fait qu’avec la démocratie, chez Gauchet, il ne soit plus question de pouvoir. On a affaire à une entreprise de légitimation intégrale car la démocratie ne serait rien de moins que cela même qui aurait été librement voulu par l’homme.

2. Généalogie de la démocratie : hypothèse du pouvoir.

La tâche de la généalogie sera toute autre. Dans son principe général, telle que Nietzsche l’entendait dans La généalogie de la morale, elle est une enquête qui procède par questionnements régressifs dans l’histoire afin de remonter le temps vers les origines multiples et singulières, vers les vicissitudes que veut ignorer Gauchet, de systèmes d’interprétation stabilisés, naturalisés, dans le présent. Il s’agira de remonter aux origines de la démocratie comprise comme série de dispositifs normatifs, articulant discours et pratiques hétérogènes, voire opposés, mais qui convergent tous sous la forme d’un réseau cohérent, sans unité synthétique, qui impose l’idée générale de démocratie comme horizon unique de la pensée, du discours et de l’action politique.

La généalogie de la démocratie la soumet à une « épreuve d’événementialisation[4] », à savoir la saisie de son caractère de contingence et de singularité historique. Si l’on adopte les indications de Foucault[5], une généalogie d’inspiration nietzschéenne consisterait pour nous en deux opérations : d’une part, dégager la provenance de ce dispositif pratico-discursif qu’est la démocratie ; d’autre part, en rechercher l’émergence. Rechercher la provenance c’est non pas rechercher l’essence originelle de la démocratie, dans l’analyse de son concept, dans l’Athènes antique ou la Révolution moderne sanctifiées, arrachées à leurs contingences, mais découvrir sous l’aspect de stabilité, de naturalité et d’unicité de la démocratie d’aujourd’hui, la multiplicité des événements singuliers, accidentels, hasardeux, à travers lesquels elle s’est formée. En somme, il s’agit ici de troubler la tranquillité de la conscience démocratique. Ensuite, enquêter sur l’émergence de la démocratie, c’est retracer l’histoire des processus qui ont mené à cette saturation démocratique de l’horizon politique. Autrement dit, c’est décrire les rapports de force et les modes d’asservissement qui ont donné lieu à l’émergence de la thématique exclusive démocratique. Rendre la démocratie à son histoire, c’est l’arracher à l’histoire idéale, qui en fait le déploiement abstrait de la logique interne d’un concept, et la restituer à travers son histoire externe, celle des rapports de pouvoirs. Car l’histoire de l’émergence de la démocratie, on le verra, comme celle de toute thématique, est celle de coercitions, d’assujettissements et non pas d’un supposé gain progressif et continu de liberté. L’émergence de la démocratie présuppose l’existence d’un espace d’affrontements entre des forces. Ainsi, ce que fait apparaître de crucial la généalogie, c’est le fait que l’émergence de la démocratie comme dispositif pratico-discursif, articulant exclusivement l’expérience politique de nos jours, est en rapport avec la domination et le pouvoir. La critique généalogique de la démocratie sera alors une analytique historique du pouvoir démocratique qui vise à dévoiler les conditions effectives d’acceptabilité de la démocratie.

Il faut commencer par repérer des connexions entre des relations de pouvoir (des lois, des règlements, des dispositifs matériels, des ordres, des incitations formelles ou non, etc.) et des discours de connaissance (théories de la démocratie, sondages, statistique électorale, techniques de participation, de délibération, etc.), en fonction des effets de pouvoir qu’ils emportent avec eux. Ainsi, on ne fera pas le partage entre la vraie et la fausse démocratie, mais on cherchera à dégager les connexions entre certains mécanismes de pouvoir et certains éléments de savoir qui articulent dans la société les thématiques, les pratiques et expériences démocratiques. L’objectif de la critique généalogique de la démocratie est donc de décrire un « nexus de savoir-pouvoir » qui permette de faire apparaître l’espace des luttes, fait de discours à prétention de vérité et de pratiques contraignants, qui soutient  le dispositif démocratique. Simultanément, elle vise aussi à exhiber cet entrelacement de savoir-pouvoir en tant qu’il constitue des sujets démocratiques. Telle sera donc l’ontologie de ce que nous sommes devenus : l’histoire de pouvoirs, de savoirs et de sujets démocratiques.

Retrouver ces conditions d’émergence dans des configurations impersonnelles de savoir-pouvoir n’est cependant pas faire une histoire déterministe. La généalogie fait un usage insurrectionnel de l’histoire : il s’agit de « détruire la réalité »[6] qu’on aura reconstituée, au sens de rechercher le singulier, l’accidentel non reconnu pour déstructurer l’ordre naturalisé qui nous enserre dans le présent. L’objectif est la dissolution de notre identité actuelle afin de montrer que nous pouvons être autre chose et ce grâce à une analyse de nos limites contemporaines ouvrant sur leur franchissement possible. Si la critique est la sortie de l’état de minorité, alors la critique de la démocratie sera la sortie hors de la démocratie.

Quelle est cette histoire externe de la démocratie ? Dans l’espace limité de cet article, je ne peux présenter qu’un exemple, un peu isolé, qui puisse au moins illustrer comment un jeu de pouvoir-savoir a pu être à l’origine de l’adoption de dispositifs normatifs de démocratie et de la production d’une subjectivité démocratique.

III. La démocratie comme technique d’assujettissement.

1 Eléments d’un dispositif

Je partirai des années 1950. Non pas que l’histoire de la norme démocratique débute là, mais parce que c’est dans l’après-guerre qu’elle commence à s’imposer, de façon très visible, et ce, notamment, à travers la technologie centrale de la démocratie participative, que je vais suivre ici, dont Loïc Blondiaux[7] nous dit qu’elle est devenue « le nouvel esprit de la démocratie ».

Dès les années 1950 on va avoir une série de mesures contraignantes, d’injonctions et d’incitation de la part de la politique économique de l’Etat à l’égard des travailleurs. L’ordonnance de 1959[8], puis celle de 1967,  ont eu pour but de « favoriser l’association ou l’intéressement des travailleurs à l’entreprise ». D’où la proposition de deux dispositifs : (i) la participation aux bénéfices ; (ii) la participation aux comités d’entreprise via des dispositifs de table ronde où les problèmes sont mis en commun et en langage. En 1975 le rapport Sudreau  affirme que la démocratie doit investir l’espace du travail[9], et en 1982 les lois Auroux incitent les salariés à l’ « expression » de leurs conditions de travail au sein de l’entreprise, les  encourageant à adopter le dialogue comme base de leur action. Sur cette vingtaine d’années on peut dire que la logique d’ensemble est celle de la production d’une norme de la participation communicationnelle, via l’incitation à l’expression d’opinions, selon laquelle la relation de pouvoir qui lie les salariés à leurs patrons doit être une relation d’intérêt commun et de coopération, le tout étant codifié par le droit. La mise en participation démocratique des travailleurs, qui prend la forme d’un faire parler, d’un faire s’exprimer, obéit à une logique de rationalisation du capitalisme vouée à augmenter la production en détournant les éventuelles sources de crise sociale.

Simultanément, se développait le management participatif. S’appuyant sur le développement de tout un savoir psychosociologique de l’homme, il considérait, contre l’organisation tayloriste du travail, que le travailleur n’est pas un outil, mais qu’il est doté de représentations sociales et de capacités langagières susceptibles de faire monde commun – ce qui est apparu au management comme un moyen bien plus efficace de renforcer la production et la rentabilité. Cela passe par une intégration, à travers la participation, de ceux qui ne sont plus perçus désormais comme appartenant à deux groupes distincts, hiérarchisés aux intérêts divergents, mais qui sont dorénavant des collaborateurs oeuvrant à la production d’un monde commun. On conduit alors chacun à donner son avis et à intégrer son action à un réseau coopératif visant l’efficacité. Ainsi le  fonctionnement de l’entreprise est optimisé par l’incitation à la participation par communication volontaire. Cette tactique managériale, structurée démocratiquement en ce qu’elle cherche à supprimer la hiérarchie tayloriste au profit d’un égalitarisme participatif où l’on stimule activement l’opinion et l’expression de chacun, usait de dispositifs concrets, comme le cercle de qualité où il s’agissait de réunir les personnes directement concernées par un problème, sous la responsabilité d’un animateur fixant des objectifs, afin qu’elles en débattent et usent ainsi de leurs facultés communicationnelles. Ici, on fait des salariés des experts du secteur concerné en produisant, par échanges multiples et infinis, des savoirs techniques propres à stimuler l’efficacité de l’entreprise. C’est donc un dispositif communicationnel qui est mis en place dont le but est d’extraire, à partir des sujets intégrés à un réseau, des opinions, des actions et de produire des savoirs améliorant à la fois le rendement et, corrélativement, l’organisation de l’entreprise.

2. Quelques traits spécifiques du pouvoir démocratique

A travers ces quelques cas historiques, à défaut d’une histoire complète, de pilotage étatique de l’économie, de droit du travail et de management, on peut déjà saisir, très schématiquement, les traits généraux du pouvoir démocratique, à savoir ce pouvoir qui, lié à des savoirs et s’exerçant sur des sujets, a rendu historiquement possible la démocratie comme horizon politique. On peut dire, au vu de ce qui précède, plusieurs choses : (i) on a un pouvoir –  une relation visant non pas à réprimer ou interdire mais à façonner des comportements – dont l’objectif est de produire à partir des sujets, des opinions et/ou des savoirs, nécessairement corrélées à leur expression verbale ou écrite, qui soient modulables au sein d’une communication coopérative.

(ii) Faire ainsi participer, c’est engager les individus à adopter un comportement collaboratif qui passe par la constitution d’un monde perçu comme unique et commun. L’ordonnance de 1959 entendait en effet la participation aussi comme intéressement aux bénéfices. On a alors l’idée, qui sous-tend, au niveau de la réalité économique, la possibilité de la communication collaborative, que « les intérêts [matériels] du patronat et des ouvriers sont sinon communs, du moins non radicalement opposés[10] ». La bonne marche de l’entreprise via la participation collaborative est désormais la garante de la stabilité de l’emploi et du retour sur investissement, attestant ainsi d’un monde partagé.

(iii) Il faut alors insister ici sur une chose fondamentale, à savoir que la normalisation démocratique intervient au sein même de la relation de pouvoir qu’il y a entre salariés et patrons pour produire un type déterminé de relation politique, par une mise en participation et en dialogue. En ce sens, le pouvoir démocratique est une politique de la politique qui vise à la transformer en relation fondamentalement communicationnelle forgeant des savoirs objectifs sur un monde commun déjà donné et qui rend impossible une divergence d’intérêts irréductibles et donc l’affirmation de mondes incommensurables.

(iv) On pourrait penser que l’avènement de ce type de politique est un progrès qui arrache les relations de travail à la violence qu’on leur a souvent connue (séquestrations de patrons, dégradations matérielles, etc.). Or, il faut immédiatement resituer les cas évoqués dans l’espace de lutte historique qui les a vu émerger, et comprendre ainsi comment ils se sont constitués comme des rapports de domination sous la double forme de la conjuration d’un danger pour l’ordre social et de la génération d’un comportement utile. Quand émerge la politique économique de participation, l’objectif est de façonner les relations de travail contre la modalité insurrectionnelle qui pouvait s’y manifester et contre l’idée d’une société divisée entre dominants et dominés qui lui était corrélative. La norme participative visait alors précisément les discours et les pratiques qui se structuraient autour de l’idée de lutte des classes, portée par les syndicats et le PCF, donc l’idée d’une société essentiellement scindée en deux groupes irréductibles, inconciliables et en guerre latente[11], donc contre l’idée d’un retournement de la domination sinon imminent, au moins toujours possible ; bref aux dépens d’une conception de la relation au travail qui ne passe pas par la participation collaborative mais par la lutte révolutionnaire. Contre les pratiques syndicales animées par l’esprit de la charte d’Amiens qui entendait l’action ouvrière en termes quasi guerriers de « défense » des intérêts et de « lutte » pour une transformation d’ensemble de la société, la norme participative-communicationnelle entend produire des travailleurs – sujets démocratiques – qui ne se défendent pas contre un « ennemi » mais se concertent avec un « partenaire », qui ne luttent pas contre l’ordre social mais qui tentent, avec ledit partenaire, par la discussion, d’en saisir l’ordre complexe et nécessaire, pour produire un savoir neutre et une action concertée sur un monde tel qu’il est, justifiant que l’ouvrier soit ouvrier et le patron soit patron.

Bref, le dispositif de démocratie participative émerge précisément contre une politique insurrectionnelle fondée sur l’idée d’un monde divisé dont les sujets ont des intérêts incommensurables. En lieu et place, il lui oppose une politique de la commensurabilité, à savoir de la convergence articulée en réseau (et non organisée en totalité) plus ou moins consensuelle des positions.

Stratégie démocratique et homo democraticus comme sujet communicationnel.

On doit alors dire les choses ainsi : la démocratie émerge comme stratégie dans un espace de lutte et la participation en est l’une des tactiques.

Je soutiens alors que la démocratie est le nom général que l’on peut donner à une série de dispositifs historiques singuliers d’exercice du pouvoir, à l’aide de savoirs, sur des sujets. Le pouvoir démocratique se caractérise alors par la prise en charge des sujets politiques non pas pour les réprimer, mais pour normaliser leurs conduites, leurs existences dans leur dimension politique, à savoir dans leur relation à la domination, et ce via des mécanismes spécifiques de mise en communication. S’agissant de la démocratie il convient alors de parler d’une politique de la politique. Quel est son but ?

La stratégie générale de ce pouvoir est de constituer des sujets politiques comme éléments opératoires d’un régime de commensurabilité, ce par quoi j’entends un ordre sociopolitique dans lequel les opinions, les paroles et les actions de rupture sont ramenées à des oppositions responsables ; les positions en conflit réductibles dans l’interaction réticulaire d’un réseau ; les luttes contre la domination détournées vers et assimilées dans des débats qui réinvestissent l’antagonisme et le détournent vers des voies productives (de savoir et d’action utiles). Autrement dit, le dispositif démocratique est un mécanisme d’investissement de la politique qui vise deux choses : d’une part, purger la politique d’un danger, non seulement celui des virtualités révolutionnaires et/ou insurrectionnelles, des violences, etc. mais aussi de toute logique incommensurabiliste : le silence, l’abstention, le vote blanc, le refus de discuter, etc. – bref tout ce qui présuppose une appréhension de la société comme divisée en deux groupes irréductibles entre lesquels aucune commune mesure ne peut être trouvée. D’autre part, le pouvoir démocratique vise à produire des sujets interagissant en réseau, intégrables dans une chaîne, de sorte qu’aucune incompatibilité fondamentale ne soit possible et que les affaires humaines s’organisent avec efficacité.

Le régime de commensurabilité veut dire aussi ceci : dans la société démocratique il n’est plus question d’abattre le pouvoir, de le dénier, mais dans le cas le plus extrême, de le prendre seulement comme inéluctable partenaire dans un jeu ritualisé de contestation. La politique démocratique est telle qu’elle rend impossible toute négation de la domination en produisant des relations telles que la domination ne peut plus être autre chose que l’adversaire sur un terrain de jeu commun où chacun existe aussi légitimement que l’autre et entame une collaboration pragmatique obéissant à des règles communes.

In fine, ce qui est produit dans ce régime de commensurabilité c’est essentiellement un sujet communicationnel, donc un sujet parlant plutôt qu’agissant comme agissait le sujet ouvrier qui entendait son action politique, analogiquement avec celle du travail, comme une action transformatrice du réel impliquant sa négation préalable. Homo democraticus est un être pris dans une politique essentiellement disposée en réseau – d’où l’idée de commensurabilité dans la mesure où tout y est mis en lien avec tout et où rien n’est incompatible avec rien. Il  ne connaît plus la lutte et le conflit entre des dominants et des dominés aux positions incommensurables, mais seulement la com-position (être-posé-avec), sur le même plan, des intérêts et des identités sociales que la communication se charge de traduire, de coder l’une dans l’autre. La norme communicationnelle, en expulsant le conflit et en suscitant des savoirs collaboratifs, constitue comme objet de connaissance et d’action un monde unique, donné par avance, qui exige que l’on s’accorde sur ce qu’il est.

Conclusion

Une critique de la démocratie qui en réfléchit l’émergence historique ne peut être normative et ne peut en faire une histoire de l’accroissement de la liberté. La critique généalogique montre en effet qu’elle ne relève d’aucune nécessité idéale mais qu’elle surgit du sein de relations de pouvoir qui façonnent la subjectivité. L’homme produit est avant tout un homme que l’on fait parler, dont l’agir même n’est que parole, opinion-dite susceptible d’être connectée à un réseau commun d’autres paroles et d’autres opinions en relation inclusive. Cet homme, en perdant ainsi de vue la division sociale, perd toute puissance de résistance radicale au pouvoir qui l’a fait ainsi. Les sujets politiques aujourd’hui ne sont pas une multitude réduite au silence, que l’on fait taire et à qui il faudrait à tout prix rendre la parole, mais au contraire des sujets de qui on exige systématiquement la parole. Injonction leur est faite de parler, communiquer, échanger, dialoguer, converser. Tel le chef amérindien de Pierre Clastres[12], rendu impuissant par la parole qui lui est donnée à dire et à redire, l’homme démocratique est celui de qui on exige et chez qui on entretient une prise de parole incessante, une communication sans fin qui migre sans cesse d’un réseau à un autre, qui lisse les divisions et qui fait monde unique, organisé et efficace, afin de priver le sujet de toute politique du litige incommensurable, à savoir le désaccord radical avec l’ordre actuel du réel, de déraciner toute volonté de transformation du réel, de son retournement vers des possibles autres. Nous sommes devenus démocrates sous l’effet de cette injonction limitative et si nous devions nous insurger, il faudrait d’une manière ou d’une autre sortir de la démocratie.

 


[1] Cette hypothèse générale qui oppose les sociétés structurées par l’autonomie (les démocraties) et celles structurées par l’hétéronomie (Ancien Régimes, sociétés traditionnelles, sociétés totalitaires) se retrouve aussi chez Castoriadis et Claude Lefort.

[2] Cf. Marcel Gauchet, La démocratie, d’une crise à l’autre, Cécile Defaut, 2007.

[3] Ibid.

[4] « Qu’est-ce que la critique ? », op. cit.

[5] « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », DE I, n° 84.

[6] Ibid.  

[7] Le nouvel esprit de la démocratie. Actualité de la démocratie participative, Seuil, coll. « La république des idées », 2008.

[8] Code du travail, Partie législative, Livre IV,Titre IV : Intéressement, participation et plans d’épargne salariale, Chapitre Ier : Intéressement des salariés à l’entreprise.

[9] Irène Favier, « Travaux dirigés », Vacarme, n°48 « Chantier puissance de la démocratie », 2009.

[10] Ibid.

[11] Cf. Michel Foucault, « Il faut défendre la société », Seuil Gallimard, 1997.

[12] Pierre Clastres, La société contre l’Etat, Minuit, 1974.

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