Concepts -Recension

Print Friendly

La réalité des concepts

 La réflexion sur la nature de nos concepts sert ici d’introduction à l’analyse, et d’angle privilégié pour une présentation du réalisme contextuel.

Dans le cadre du partenariat avec NonFiction.fr, vous pourrez trouver ci-dessous la recension par Jean-Baptiste Fournier de l’ouvrage de J.Benoist Concepts (Cerf 2011).

L’angle d’approche

 

            Y a-t-il un concept d’Afrique ? Un long cheminement relie cette question incongrue et apparemment marginale au manifeste de philosophie contextualiste que nous présente J. Benoist dans son dernier ouvrage, paru aux Editions du Cerf en août 2010 : Concepts, Introduction à l’analyse. L’auteur nous raconte l’histoire au début du Prologue : un de ses étudiants lui fait un jour la demande d’un exposé sur le sujet très général, « qu’est-ce qu’un concept ? », en guise d’introduction au séminaire qu’il organise sur un possible concept d’Afrique. La question est audacieuse et l’angle d’approche particulièrement stimulant. Quoiqu’elle soit assez marginale, la question du possible concept d’Afrique restera au fondement de la réflexion que nous offre ici J. Benoist sur la notion de concept. Ce lien apparemment ténu entre la question singulière de départ et la visée extrêmement générale de l’ouvrage en illustre une des thèses majeures : le nécessaire ancrage des pensées, des concepts, et donc du concept même de « concept », dans le réel – un réel concret, et non abstrait, pour autant que ce pléonasme ait un sens.

            Il faut prendre au sérieux, nous demande l’auteur, l’inclusion de la pensée dans le monde, le fait, indéniable mais trop souvent occulté, que notre pensée est nécessairement en prise avec le réel et jamais détachée de lui. Cette tâche, considérer la « réalité de la pensée », nous impose corrélativement un certain programme de lecture, un certain regard sur le texte même qui nous est proposé. C’est tout d’abord des préjugés de lecture issus d’une certaine philosophie post-cartésienne noyant la subjectivité dans une étonnante abstraction que nous sommes invités à nous débarrasser. Car une des premières choses qui frapperont le lecteur dès les premières pages de Concepts, c’est la singularité assumée de la voix de l’auteur, le choix d’exemples extrêmement personnels (mais non pas pour autant privés), l’apparente subjectivité de l’angle d’attaque sur la notion de concept.

            La méfiance que ces marques de subjectivité susciterait chez certains philosophes n’est-elle pas le symptôme d’une mauvaise entente de ce qu’est la pensée ? Prendre au sérieux la prise de la pensée sur le monde, n’est-ce pas en effet avant tout accepter que nos réflexions les plus générales, nos concepts les plus abstraits (comme notre concept de « concept »), soient indissociables de leur inscription dans un certain contexte où la subjectivité, nécessairement, se mêle à l’objectivité ? Comprendre la grammaire de la pensée, c’est accepter de voir que cette part de subjectivité que toute inscription dans un contexte réel donne nécessairement à la pensée, n’empêche en rien nos concepts de s’appliquer objectivement au réel. Penser objectivement, c’est nécessairement penser depuis la subjectivité ; cela fait partie de la grammaire de ce que nous appelons « objectivité ».

             L’insistance que Jocelyn Benoist met ici à relier la question générale de la nature de nos concepts à la question de l’existence d’un concept d’Afrique, a donc une raison philosophique profonde : ce lien illustre dans l’écriture même de l’ouvrage la thèse principale de celui-ci, thèse d’ancrage de la pensée dans le réel. Le Prologue du livre, en nous décrivant le cheminement intellectuel qui conduisit l’auteur à réfléchir à ces questions, nous place donc déjà au coeur du problème.

Une oeuvre polémique

            Le ton adopté par l’auteur ne laisse aucun doute quant au caractère polémique de l’ouvrage. Un des enjeux de Concepts est très clairement d’écarter de la réflexion autour de la notion de concept un ensemble de débats scolastiques hérités d’une « certaine » tradition philosophique, comme la nomme à plusieurs reprises Jocelyn Benoist. Il y a de ce point de vue une parenté évidente entre l’analyse que nous sommes ici invités à pratiquer sur nos concepts et l’analyse wittgensteinienne du langage. Il nous faut nous débarrasser de thèses typiquement philosophiques, pour apprendre à voir la réalité des concepts. L’analyse est en quelque sorte le remède philosophique aux abus scolastiques de la philosophie, et au dégoût que ceux-ci peuvent entraîner, chez l’auteur comme chez le lecteur, de la philosophie.

            Parmi ces thèses illusoires contre lesquelles une analyse de la grammaire de nos concepts ne peut que nous vacciner, la première et certainement la plus exaspérante est celle du monopole philosophique du conceptuel. La philosophie n’a-t-elle pas à l’égard du concept une attitude pathologique ? La relation de la philosophie au conceptuel apparaît en tout cas comme fondée sur une confusion, dont l’étude constitue le point de départ de la réflexion de Jocelyn Benoist : certes, l’intérêt (ou l’inquiétude) philosophique porte « prioritairement » sur le conceptuel, mais cela ne fait pas de la philosophie la reine du concept.

            Aucun philosophe ne peut prétendre maîtriser l’univers infini du conceptuel, il suffit par exemple de se confronter à des concepts mathématiques pour le constater. Mais cela n’empêche pas le philosophe d’intervenir là où le concept pose problème : non pas là où il faudrait savoir si tel ou tel concept est le bon concept ou s’applique bien aux objets auxquels il est censé s’appliquer, mais, nous dit Jocelyn Benoist dès le Prologue, là où « se fait entendre une angoisse par rapport aux concepts, là où on n’est pas sûr ou trop sûr d’avoir un concept et où, en effet, se pose la question de savoir si on en a » (p. 24). La philosophie intervient là où le conceptuel comme tel pose problème. C’est pour cette raison précisément qu’il est d’une extrême urgence pour la philosophie de comprendre la grammaire du concept.

Le réalisme contextuel

            Depuis quelques années, Jocelyn Benoist, dans le sillage de ses travaux sur Austin et sous l’impulsion du philosophe anglais Charles Travis, à qui il rend ici hommage à plusieurs reprises, semblait évoluer vers une position relativement marginale en France, connue sous le nom de « contextualisme ». En 2005 et 2009, il avait donné, dans les deux tomes de ses recherches sur l’intentionalité (Les Limites de l’intentionalité, Paris, Vrin, 2005 et Sens et sensibilité, l’intentionalité en contexte, Paris, Cerf, 2009), les principaux éléments de ce cheminement, en proposant une relecture réaliste et contextualiste du fer de lance de l’idéalisme, l’intentionalité. Concepts se situe très clairement dans le sillage de ces travaux qu’il résume et dont il met en lumière les enjeux dans le paysage philosophique contemporain. L’étude des concepts fournit de ce point de vue un angle d’approche particulièrement riche.

            Il est en effet au moins une chose que la grammaire des concepts nous impose d’accepter, c’est ce que nous appellerons avec l’auteur leur « réalité », c’est-à-dire leur inclusion primordiale dans le réel. Comprendre ce qu’est la pensée, laquelle se définit massivement comme la mise en oeuvre de concepts, c’est voir qu’elle n’a pas à gagner le réel comme tel. Il y a dans le conceptuel comme tel une distance (celle de la généralité, longuement étudiée par l’auteur) qui peut générer un soupçon, quant à la capacité de notre pensée et de nos concepts à atteindre le réel, à bien parler de lui d’un point de vue où, primordialement, il ne serait pas donné.

            Jocelyn Benoist décèle dans cette thèse un geste typiquement philosophique consistant à généraliser un problème local. Certes, en effet, nous avons des concepts qui n’atteignent pas le réel, nous avons des pensées vides qui manquent leur prise, mais ce problème, toujours local, n’implique en aucun cas que nos pensées et nos concepts soient primordialement et en général détachés du réel. Ce n’est pas parce que le réel n’est pas toujours au rendez-vous du concept que celui-là doit être toujours pensé comme quelque chose à gagner. Au contraire, il n’y a de pensée et de concept que sur fond d’un avoir. Si je « conceptualise » le réel, c’est que je suis dans une situation de contact primordial avec lui, même si ce contact, localement, peut s’avérer faire défaut.

Introduction à l’analyse

            Il ne faut donc pas gagner le réel avec nos concepts, mais étudier les concepts à même le réel. Cet objectif, qui est celui de l’analyse, comporte deux dimensions. Tout d’abord, il implique de bien voir qu’il n’existe nulle part de « concept hors sol », mais que tout concept est fondé dans une certaine expérience particulière, dans une vie, dans une histoire. Un concept suppose toujours une adhésion primordiale au réel et c’est cette adhésion qu’il s’agit de mettre au jour. En retour, un concept, principe de partage et de discrimination, a dans le monde des conséquences que l’analyse nous interdit d’occulter. Cette dimension « politique » du concept est analysée et nuancée dans le dernier chapitre de l’ouvrage.

            En outre, nous devons donner à l’analyse les moyens de rendre compte de la capacité des concepts à s’appliquer au réel dans sa particularité, dans ses fluctuations et ses changements d’aspect. Le concept de flexibilité, étudié au chapitre V de l’ouvrage, fournit de ce point de vue à l’analyse son outil le plus précieux. Nos concepts se caractérisent par leur flexibilité ; cela ne signifie pas qu’ils puissent s’appliquer à tous les objets –  puisqu’au contraire ils ont pour principale tâche de discriminer les objets auxquels ils s’appliquent –, ni qu’ils recouvrent a priori un champ de possibles plus large que le domaine réel des objets auxquels ils sont faits pour s’appliquer. Cela signifie seulement que les frontières que dessinent nos concepts comportent une marge plus ou moins importante où la question de savoir si le concept s’applique ou non à certains objets peut avoir un sens. Au niveau de ces marges, l’espace conceptuel apparaît comme un jeu de forces, et c’est en son sein que naît l’inquiétude philosophique.

Jean-Baptiste Fournier (Paris I)

Commenter

Suivez-nous :
ISSN 2105-0864 - Copyright © 2009-2015 Implications philosophiques CopyrightFrance.com